我不是LOSER！青年人的敘事心療

黃素菲 國立陽明大學人文與社會教育中心退休教授 輔仁大學心理系兼任教授

張志豪 實踐大學家庭研究與兒童發展學系副教授 臺灣戲劇復原力協會創會理事長

【黃素菲推薦序】

樂見「敘事治療實務」書籍問世

正當敘事治療成為臺灣坊間熱門話題之際，一群俠骨柔情的少年卻不遠千里從海外歸來，認同的不只是臺北的長巷短街，嘉南的瓜果田園、陌陌阡阡，更是麥可．懷特以降世世代代耕耘其上的那片鄉土。他們不去大陸赤縣，卻來這海島瀛洲，正是因為臺灣。

繼《重新詮釋人生風景:用敘事治療改寫命運，為生活找到解方》、《在敘事中療癒:跳脫框架重構精神健康》之後， 秦安琪等人的新書《我不是LOSER!青年人的敘事心療》， 就要問世了。這本書中寫到:「青年工作是與青年人一起工作 (work with)，並非為青年人工作(work for)。」真是太棒了!完全服膺了澳洲原住民艾德．莉拉．華生(Australian Aboriginal Elder Lilla Watson)說過的一段話：「假如你是為了要幫助我而來，那你是在浪費時間，但是如果你來，是因為我們都擁有同等的主權，那麼，我們可以一起合作。」幫助與被幫助的雙方必須是平等且合作，與原住民如此，與青少年也是如此!

每章作者不同，各有各的寫法，有的先寫文獻再做對話，有的先介紹故事主角再寫文獻，總之就是呈現出香港社工師們接觸某類青少年的縮影。第一章由秦安琪說出「多謝青年人給予我的禮遇」；第二章〈青年人故事選擇權及話語權〉，強調青年人的前理解，要把話語權留給來訪者，因為語言召喚存在，而「語言具有雙重性，既顯露，也遮蔽」，說出了所指，就窄化了意義，社工師要留心未被說出的語言；第三章Iris還親自上場，裡頭都有很精彩的敘事發揮影響力的對話，從青年的角度剖白「成功」的主流標準如何在學校脈絡裡複製，並令學生遵循和行動，Iris因為無法滿足主流標準而被冠上「垃圾」的標籤，甚至遇上各種情緒困擾，她說：「『在舒適的環境下愉快學習』，這是我在做試題練習時總會寫在旁邊空白處提醒自己的一句話。」；第四章〈敘事在青年人自殘／自殺議題上的實踐〉，自殺、自殘是很艱難的議題，列出「自殘／自殺想法的替代方式」、「活下去的理由」，非常有力量，最重要的是「治療中的反思：倫理與困境VS新的可能」，很好地思考社工師要求青少年住院的倫理議題;第五章「性、身體與青少女——從終止懷孕看權力與身體」用四個女性的敘事說明真實的故事和現場，書中用方框列出「從個人見政治，權力如何在青少女身體運作」、「那些『被壓制的知識』——來自青少女的論述」、「正正因為我『愛惜生命』」、「親密關係中性別權力，要正視一直『隱形』的男生」等，很忠實提醒作為實務工作人士的讀者們。第六章見證了專家的魅力，一開頭列出七條「說故事憲章」，大哉問呀!第七章〈運用「問題外化」實踐於物質成癮狀態中的青年人及其家人〉，很成功說明「外化」的神奇功能，還附上圖文說明，讚!第八章〈「超越朋輩及年齡階層的影響力——青年人的生命會所」〉，則實際展示了會員重新入會的功效。

可能涉及廣東話或是「在地知識」(indigenous knowledge) 差異，關於absent but implicit翻譯成「似無還有」，臺灣譯為「隱而未現」;關於re-membering翻譯為「重記會員」，在臺灣譯為「會員重新入會」;關於Rite of Passage翻譯為「通過儀禮」，臺灣譯為「過關儀式」……不過，都不影響書中具體經驗的價值。全書既具有實際香港案例，又具有世界觀。例如2005年澳洲雪梨發生的大暴動(Cronulla riots)、分享與家長 小組工作的實踐經驗，列舉繪圖，並具體舉例說明。

書中大量用到Michel Foucault、Erving Goffman等所提到的「權力」、「社會建構論」觀點，較少提及「現象學心理學」的內容，只有第八章提到Paul Ricoeur(1991, p.188)描述有關自我的知識是一個詮釋(interpretation)，在此詮釋中敘事是最重要的媒介。而其實，從Edmund Husserl(1859- 1938)開始，他提出現象學是「讓那呈現者如其所呈現自己的方式那樣的被看見」、「意識總是意向對象的意識」，也就是 說，意識總是關於某個對象，意識從不與對象分開，只有意向的改變而已。所有意識發動時，能意、所意、意向性，同時發生，凡有意識運作就有意向性發生。這裡開啟了「後現代」的起點，經由現象學描述(phenomenological description)，將事物還原為其展開(unfolding)的秩序，去體驗人在不同場域 有不同的自我展演，也有不同的自我抑制，在治療情境中將來訪者不在場／遮蔽的面向顯現出來，提供多元面貌與不同的視角。

Martin Heidegger(1889-1976)接續寫出「存在與時間」，以生活世界觀點提出人「寓居於世」(being-in-the- world)，注重人在生活世界的存有。所有的詮釋都是在「先在／前結構」(fore-structure)裡面運作，這個存在的模態稱為「前理解」。亦即對於理解的詮釋，都已經先懂得它所要詮釋的，也就是對某種觀念、事物在新的理解之前所具有的自我解釋狀態，這個「前理解」我稱之為「存在池塘」。所謂「存在池塘」就是指你得在其中做事，或從事了某事，才知道怎麼回事，你知道是這麼回事，之後，又總說不清是怎麼回事。重 點是對於理解的詮釋都已經在「前理解」中，都已經先懂得它 所要詮釋的了，只是來訪者需要找到「語言」來敘說。海德格的存在與時間提出現象學的時間性，這是海德格哲學史上由現象學往詮釋學的重要轉折。

接著，Paul Ricoeur(1913-2005)提出「描述態」 (descriptive statement)是指「前敘述」(the utterance)和 「樣式態」(modal statement)是指「所陳述」(the statement)。所陳述(the statment)是指「說出來的故事」，而前敘述(the utterance)是一種「使語言出現的前語言狀 態」，是一種意欲、想要、即將會……的狀態，即臺灣話說的「有法度」但尚未成形，或是普通話說的「胸有成竹」但尚未有竹。敘事的「當下化」作用，而當下化是「內在時間意識」的「當下」結構的縱面與橫面意向的連續體。那麼敘事治療更關注在那個有話要說，還未說，也不知會說成什麼的那個主體，正處在一種「成竹在胸而心中尚且無竹」，似乎知道有法可依循而走，還沒去走，不確定會走成哪個「度」。都是「尚未」和「已經」之間的意向，有關來訪者自我知識的詮釋，導引出敘事治療的當下化，來訪者「不知道要說什麼而越說越清楚」，這是來訪者主觀意義與在地知識的認識論基礎。

麥可．懷特不幸已經於2008年過世，如果他還活著，應該會想一頭栽進去探究「現象學心理學」對敘事治療認識論的貢獻吧!