愛人如己：改變世界的十二堂課

內容簡介

二○○八年TED大獎得主、亞馬遜書店暢銷作家凱倫‧阿姆斯壯博士，繼《神的歷史》後又一力作！

仁愛，是宇宙最大的能量。
仁愛與正義正是宗教情懷的本質。
人人都可以是仁愛企業公司的成員！

在生靈塗炭的戰爭中，如何讓人們超越怨恨，具有同情心，能夠看見敵人神聖的奧祕。這不只是信仰的本質，也是宇宙中最大的能量――仁愛（compassion）的最高境界。

王建煊 前監察院院長
王浩威 華人心理治療研究發展基金會執行長
許毓仁 TED×Taipei創辦人
陳美琴 輔仁大學醫學院臨床心理學系副教授
楊茂秀 毛毛蟲兒童哲學基金會創辦人
釋自鼐 香光研究學院專任研究員
一致推薦 (依作者姓氏筆劃排序)

二○○八年TED大獎得主凱倫•阿姆斯壯認為：世界被極端化到危險的程度，權力與財富不均令人憂心忡忡，人人都面對恐怖行動或生態浩劫的可能……
在這個時代，仁愛是如此需要及重要。

這是一部重要且發人省思的鉅作。凱倫‧阿姆斯壯是當今宗教學領域極富原創性的思想先驅，她提供了一套鼓舞人心且相當實用的指引，幫助人們揚棄對貪婪、妒嫉、過度野心的陷溺，帶引我們從教育、同理心、正念、謙卑、到愛你的敵人，「己所不欲，勿施於人」，更進而「愛人如己」。宗教教育永遠必須引領出實際行動，我們必須身體力行！

改變世界的十二步驟，始於「認識仁愛」，終於「愛你的敵人」。作者分享了許多具體的方法啟發、拓展我們的仁愛之心，鼓勵讀者傾聽不同文化的故事。成為一位富有慈悲之心的仁者，是一輩子的大事，同時也是一段充滿收穫的旅程。

作者簡介

凱倫•阿姆斯壯Karen Armstrong

生於一九四四年，英國作家，因其所著比較宗教學書籍中的評論而為人所知。一九六○年代曾在羅馬天主教會當修女，後來在一九六九年離開修會。之後進入牛津大學聖安妮學院主修英國文學研究，取得學士與碩士學位，畢業後曾在倫敦大學貝佛（Bedford）學院教授十九與二十世紀英國文學，任教於里歐‧貝克（Leo Baeck）學院，教授猶太教相關課程。
一九八二年後開始專職寫作、講學，以及主持廣播節目談論宗教事務。
她是宗教思想家，寫了超過二十本關於信仰和主要宗教的著作。
二○○八年她獲得TED大獎，願望是希望TED幫她彙集「仁愛憲章」，這是一份希望宗教領袖共同為和平努力的文件。二○○八年晚秋，第一份草案透過網站由全世界的人共同起草。二○○九年二月，全世界的意見彙集完成，並交由良德會議審議，「仁愛憲章」於二○○九年十一月正式在全球發起。

譯者簡介

趙恬儀，英國色薩大學（University of Sussex）英國文學博士，並取得英國特許語言學會（Institute of Linguists）翻譯文憑。曾任教輔仁大學翻譯學研究所與國立政治大學外文中心，現任國立臺灣大學外國語文學系副教授。

李佳陵，臺大政治系國際關係組畢，現就讀於臺大翻譯碩士學程。喜愛翻譯工作和發掘生活中的溫暖點滴。

目錄

推薦序一 你一定是耶穌的親戚！ 王建煊
推薦序二 混亂時代的普世價值 許毓仁
推薦序三 走向仁愛教養的十二步 楊茂秀
推薦序四 慈愛――終身的功課，從眼前做起 釋自鼐
推 薦 語 仁愛是現在進行式 陳美琴

前 言――願世界更美好
第一步――認識仁愛
第二步――觀察周遭的世界
第三步――學習愛自己
第四步――同理心練習
第五步――開始正念觀照
第六步――黃金律的實驗
第七步――我們所知甚少
第八步――溝通的藝術
第九步――關懷天下人
第十步――學習知識
第十一步――見證了悟真相
第十二步――愛你的敵人
結語
延伸閱讀書目

推薦序

慈愛――終身的功課，從眼前做起
釋自鼐（香光研究學院專任研究員）

這個世代，被稱為黃金世代。人類根據理性所發展出的科技文明，讓人類具有像神一樣的力量：凡人能夠想到的，人都能做到。例如：基因改造、奈米科技、電子資訊等等。但是，這個世紀又被稱為災難世紀，近年來地球暖化、核能危機、氣候災難、國際糾紛、經濟風暴等全球性問題，一方面顯示全球性的相依、連動關係。另一方面，也呈現根植於過度強調理性、個人主義及資本主義所累積的問題及衝突點，正不斷地攀升。

此外，由於西方霸權及利益過度集中的失衡情況，導致恐怖事件的爆發並危及全世界的安全。這樣的現象使得人們不得不開始認真思考：宗教真正的意義？宗教對人類文明可以有哪些不同的引導與解釋？更促使每個文明人去反省：我們缺乏了什麼？人類的心智文明要走向哪裡？全球性的福祉要何去何從？更好的文明需要什麼的基本要素？

本書就在上述的反思背景下產生。本書作者凱倫‧阿姆斯壯（Karen Armstrong），一位著作等身比較宗教學者，指出當代伊斯蘭教極端根本教義派的主張，並非一種對宗教的回應，而是當代文化的產物。她重申伊斯蘭教古典教義的精神，並應邀在中東國家各地演講。她遇到許多中東的年輕人，渴盼伊斯蘭教教義能夠有不同的解釋與出路。對於這個時代的問題，她提出：「我們急切需要促使慈悲成為我們這個極端化世界的一股清新、光明、活力的影響力。慈悲，是根植在一種超越自私上的有原則的堅持，因此慈悲能夠瓦解政治的、教義的、觀念的和宗教上的壁壘。」

由於深受猶太教重視實踐的宗教精神，她主張「宗教的目的與核心價值，就是實踐仁愛，並進而將此主張推及到實踐的一個全球參與和層次。在二○○八年作者獲得TED頒贈傑出影響人士獎，她除了接受獎金外，並呼籲起草制定「仁愛憲章」（Charter for Compassion），而且請TED協助建立、發起並傳播這個憲章。這憲章是基於黃金律（ Golden Rule）――「愛人如己」、「己所不欲，勿施於人」的精神，並且由六大信仰團體的重要人物組織起來，收集各方人士的建議，終於在二○○九年十一月制定完成。藉著各宗教人士共同承認：慈悲是跨越個別的宗教傳統，是人類共享的道德與宗教的核心，此憲章企圖促進全球間的相互理解、世界和平以及對抗極端主義的暴力。阿姆斯壯女士的胸襟與眼光，不禁令人感佩與折服。令人不禁聯想北宋張載《西銘》，認為讀書人應當有的使命是：「為天地立心、為生民立命、為往聖繼絕學、為萬世開太平。」更值得宗教人士反思的，是如何跳出自己的宗教範圍，從關懷自己所處時代的困境，找出與其他宗教、族群共同協力的方法。

為了具體落實「仁愛憲章」，本書仿照戒癮十二步驟的構想，以深入淺出的方式，結合各宗教和傳統智慧有關慈悲的結晶，提出具體的踐行步驟。這十二步驟的內容十分豐富與深意，可分為四個層次來解讀與練習。

一、知識層面，屬於前兩個步驟：（1）根據文明史及腦神經學，作者努力證明「利他」是一種逐漸進化的能力。人類從部落求生的四種本能，進化到以合作求生存，進而發展出具有理性能力的「新大腦」。這樣的文明進化鼎盛期，約在西元前二○○到九○○年間，所謂的「軸心時代」。在中東、印度半島、中國等地，都孕育出高層次的靈性文明。（2）認識自己的世界，並從中吸取心靈轉化的資源。

二、初步的修習層面，屬於第三～五步驟，即是（3）對自我慈悲，（4）同理心的練習、培養與發展，（5）覺察的培養：覺察自我中心的操作，以及如何減緩這自我中心的心理狀態。

三、進階的體驗層面，屬於第六～八步驟：（6）常常練習「愛人如己」的黃金律實驗。（7）從誠實地認識自己所知甚少中，能夠打開自己的心房，多出一個空間容納異己的想法、作法，（8）如何與他人對談。

四、擴展到所有人的層面，屬於第九～十二步驟：（9）關心每個人（10）學習慈悲，內心常常保持以全觀的角度看待事物（11）與內在的敵人角力（12）愛你的敵人。

依照十二步驟練習慈悲，某種程度上也落實作者的主張：宗教並非關乎相信什麼事物，而是關於你做了什麼。宗教是倫理上的鍊金術。宗教是有關行為，是某種程度上改變了你，使得你對聖性和奉獻有所親近。宗教只有活出慈悲，才是真正具有宗教心。作者在此書的字裡行間，透顯出激勵人心的慈愛、睿智與令人動容的真誠。雖然，這本書很薄，也很簡要；但同時，這本書的內容卻也很重、很需要用心解讀。這是一本引導自己更接近內在神聖領域的指引，需要天天練習，更是值得以一輩子的功夫去實踐。

內文試閱

克莉絲緹娜‧諾貝（Christina Noble，西元1944年生）在生命的低潮當中，做了一個強烈的夢：「赤身裸體的孩子為了躲避燒夷彈的攻擊，在泥土路上奔跑……其中有一個女孩，她的眼神好像是在懇求我把她抱起來、保護她、帶她到安全的地方。在這些逃亡的孩子上空，有一道明亮的白光，上頭寫著『越南』。」從那時起，她就確信在冥冥之中，她的命運與越南連結在一起，而且她將來有一天會為當地兒童服務。

那個夢之所以會讓她印象深刻，其實不難了解。即使已經過了四十年，諾貝自己的童年記憶，仍然會讓她的聲音「變緊變高，當中餘悸猶存」。她在十二歲的時候，成了都柏林街上的遊民，冬天就睡在公廁裡，夏天則在鳳凰公園的樹叢裡過夜。她一直餓肚子：有一次神父發現她竟然當著耶穌像的面前，偷吃許願用蠟燭的燭淚，便將她趕出教堂。一天夜裡，她被兩個男人強暴，後來對方把她丟在街上，當時她身上受到撕裂傷，正流著血，臉上瘀血腫脹，受到很大的打擊，「當時我意識到，我根本就無依無靠。只希望有一個人能不把我視為糞土，或是不把我當成動物看就好。」性侵事件之後，其中一個男人讓克莉絲緹娜懷孕了。她被安置在一個環境很差的收容所，孩子生下來之後也被帶走；後來她終於偷偷搭上船去了英國，在那裡和一個名叫馬里歐的希臘男人同居，對方虐待她，卻讓她生了三個小孩。就是在那個時候，她做了那個夢。

克莉絲緹娜離開馬里歐之後，生活漸漸有了改善，在新男友的幫助之下，成立了餐飲公司，生意很不錯。然而她從未忘卻初心，始終相信自己註定要和越南的兒童一起成就志業。1989年，她覺得時機成熟，便開始了第一次的越南之旅。一天她看到兩個貧困的小女孩，正在街道上的泥土中嬉戲，其中一個小女孩對她微笑，並且握住她的手。驀然間，克莉絲緹娜感到回憶蜂湧而來，那些回憶痛苦到讓她只想掉頭就走，因為她不想再傷心下去，也不想再有任何瓜葛。然而她不斷對自己說：「愛爾蘭的貧民區和越南的貧民區，到頭來終究都是一樣的。」就在此時，過去和現在忽然交融在一起，她也領悟到：那個越南女孩，就是她很久以前在夢中看到的那個孩子。克莉絲緹娜一邊啜泣著，一邊在塵土中坐了下來，把兩個孩子抱到大腿上，答應說會照顧她們。這是一個重要的轉捩點：「就在此地，我在愛爾蘭童年的苦難、悲傷和憤怒都消失了，我要在胡志明市幫助無家可歸的小孩，我會留下來，我會在這裡找到快樂。」

克莉絲緹娜成了越南流浪兒童的救星，她在富商的資助下創建育幼院，隨後又在倫敦創辦諾貝兒童基金會（Christina Noble Foundation），募集到很多錢。這些善款讓她得以在首度前往越南兩年之後，也就是1991年，於胡志明市開設兒童醫療暨社區服務中心（Children’s Medical and Social Centre）。如今基金會在法國、美國和澳洲都有分會。當初她剛開始這項工作時，朋友一直告訴她說那是不可能實現的：「只有妳一個人在做而已。」但是克莉絲緹娜並沒有忘記，「我小的時候，只想要有一個人能夠了解我所受的罪，還有我的痛苦……即使只有一個人，也是很重要的。」她的生命歷程彰顯了這樣的真理。

現在讓我們來想想見證了悟的瞬間。克莉絲緹娜看到越南小女孩的臉，同時也看見了自己；她領悟到「我們」和「他們」之間並沒有區別；「到頭來都是一樣的」。用完全理性的角度來看，這樣的說法令人難以理解。越南和愛爾蘭的貧民區明明就有上千個不一樣的地方，而且照理說克莉絲緹娜應該要幫助愛爾蘭的街童才對，因為她和那個越南女孩之間，並沒有真正的關聯。然而在前面幾個步驟當中，我們已經建立了更具同理心的宏觀想法，基於想像來思考，而不是邏輯。這些工夫已經讓我們知道，並不是只有我們獨自受苦而已，而是每個人都在受苦。我們已經允許自己的不快樂和別人的悲傷侵入意識當中，而不是躲進悉達多王子的樂園當中。我們也學習到不能把自己納入特別、分開的類別，而是試著培養恕道（設身處地為人著想）的體貼態度，直覺地將我們自己的痛苦和別人的苦難連結在一起。這樣的結果會是，我們會開始學會藏傳佛教徒所說的修行力，也就是「不忍看見別人的悲傷」，因而能夠產生同樣強烈的感受，就像感覺自己的悲傷一樣。