智慧的心：佛法的心理健康學

優質的心理衛生學 慈濟大學宗教與文化研究所教授　余德慧
近幾年來，台灣輔仁大學哲學系傾力發展哲學諮商（philosophical counseling），韓國國立江原大學發展人文治療（humanity therapy）以及日本大阪大學發展臨床哲學（clinical philosophy），慈濟大學則設立「人文臨床與療癒研究室」，試圖將過去被視為書齋學問的人文學帶到臨床領域。在宗教領域，基督教的牧會諮商更是源遠流長，是現代諮商的濫觴。以台灣為例，基督宗教的「靈性療癒」漸次發展，而佛教朝臨床領域發展則以安寧照顧為主。然而，近幾年來，台灣出版界對佛教心理諮商的推動不餘其力。「療癒」（非治療）儼然成為顯學。
本書作者康菲爾德（Jack Kornfield）在近幾年也逐漸為人所知。當初幼獅文化翻譯康菲爾德的書《踏上心靈幽徑》，居然乏人問津，直到二○○八年張老師文化重譯此書，才開始流行。

康菲爾德曾在泰國叢林跟隨阿姜查修行多年，返美之後攻讀臨床心理學博士，並結婚生子。現居住在舊金山。本書是他繼《踏上心靈幽徑》之後，有系統地整理出一套佛法心理衛生學，裡頭每章都附有練習，也可以說是自助式的佛法心理保健之道。

雖然他的論點以阿姜查的修行法門為主，但是他對宗教分門立派顯然不感興趣，這是現代宗教的特色，大家儘量避開傳統宗教的分野，鼓勵宗教會通。
康菲爾德的佛法心理衛生學可歸納出二十五條法則。但是這只是為方便而舉的綱目，無須看得太認真，真正的精華在幾個關鍵點上。從台灣的風土民情來說，我們有太多的創傷經驗，可是我們的問題不在於逃避災難，而在於面對苦難的態度。佛法心理衛生的重點在於把創傷轉化為慈悲，許多媒體透過受看者的哀嚎、不肯寬量、怨恨將創傷加深，而一般的心理治療則是想辦法減輕創傷，可是佛法心理衛生卻能導引受創者轉化：「最令人驚訝的是那些曾被監禁與刑求的尼師與僧侶的反應。根據哈佛心理學家所做的一項研究發現，他們當中只有極少數人，甚至根本沒有人出現常見的受創反應，反而是更深化其慈悲心，以及對生命充滿喜樂的感激。他們修習的慈心觀、大悲心，以及智慧，讓他們願意為自己的敵人祈禱。」（第二十四章「覺醒的心：天生喜悅」）
我們怎麼把自己撐起來？

許多人以為：將佛法化成某種撫慰技術，就可以做為佛法的入世關懷。這是個錯誤觀念。真正的佛法是透過澈念而產生的心法，佛法本身沒有文字、儀式或影像，只有慈悲。真正的佛法是讓慈悲得以實現的種種心法，而非長篇大論，亦非神祕的儀式。

活著本身就很困難。就以人希望的自由來說吧，那真是困難重重，難不在外在的壓迫，而是我們無法掙脫的各種束縛本身即是我們的存在條件，擺脫束縛往往會將我們引以為習的生活破壞，所以，人希望的自由總是困難的自由。佛法心理衛生則是以鑽研靜心解脫。許多人視解脫為無物，以為擁有才是成功幸福，這種顛倒使許多人身陷其中難以自拔，但助人的俗世心理學卻不置一詞，視而不見。

自我一直都是難題
佛法的慈悲不在於是否心生慈悲心，而是「自我」這個難題。我們的「自我」是個「偽幣」，它錯誤地被視為「我的實相」，實則是從他人轉反映來的「自身」。這是老天用這種奇妙的手法為我們建造的「自身」。佛法的基礎就在萬物彼此締結，而締結的方法之一就是「運用他人形成自我」，這並非簡單的鏡像邏輯，其複雜的程度超過我們的想像，亦即，並非我父母如何待我，我就會變成怎樣。例如以本身作者在個性不合的父母爭吵下成長，他的自我是在厭惡爭吵之下不斷地峰迴路轉。一方面自我由他人制約，一方面自我又是個感應機制，有反抗也有順應。可是無論怎麼糾纏，許多佛法的實踐者都採用當機立斷的「持敬」工夫。無論是達賴喇嘛或是阿姜查，都以「保持尊敬」的心做為覺照（mindful）的工夫。

佛法的尊貴在於它比任何人類知識或思想更明白地顯露慈悲的必要。

為何需要慈悲？
首先，人的自我遺忘使得人與生態的交互性被忽略了，而佛法則徹底要人類認識萬物的相互締結，甚至清楚地表明「自我」來自他人而非自性，乃至無自性。我們的自我主張其實猶如「滴水入水」，龐大的水分子彼此關聯著時空、能量、鍵結與分裂。

人的傲慢與自我裡的「被瞧不起」密切關聯著，人的謙虛與自我被善待的部分相關聯。我們自私是因為感覺到被掠奪著的自我，我們自利是因為感受到自己的匱乏、他人的不給予。真正佛法是：當你感到窮困時，你反而應當努力義助他人，而獲得自我的豐盈。這道理很簡單，窮困讓人貪得，一心一意想從他人口中奪下麵包，但此掠奪性的獲得只是讓擁有物增加，自我因為掠奪他人而感到空虛，因此，增加擁有物並不能使自我感到充實。但是給予他人卻反轉成自我的充實。奧妙在於：在萬物締結的世界裡，自我的充實帶來世界的歡迎，締結的事物會以凹面反過來保護窮困者，此時，窮困者將受世界的福報，窮凶者則造成惡極。

神性的擁抱
換個說法。我們受傷的自我需要「神性的擁抱」，那就是慈悲。

所稱的「神」並非一般宗教的神祇，而是自我的陰面。許多人誤解自我的陰面是自己的缺點，是自己的陰暗面，事實剛好相反，我們的自私自利剛好就是自我的正面，我們追求成功，就是自私自利的完成。而在這正面的世俗卻隱藏著神性，如惻隱之心、不忍之心、天良之心。這神性被認為是被自我遮蔽，其實不然。神性的存在如同我們的邪惡，都是自我的構成，甚至相應相生。人不知其邪惡，則其神性必然也無影無蹤；例如我們的勇氣仰仗的是我們的脆弱。一般心理衛生討伐懦弱，那是片面的知見，以為勇敢膽識是怯除懦弱的利器，這是淺薄的認識論，在卓知的認識論裡，膽怯才是勇敢的根源，多少勇敢但看你有多少恐懼。害怕打針的孩子在哭怕之餘，用眼盯住扎入皮膚的針而生出勇氣，母雞因極度害怕老鷹啄其小孩而奮不顧身。我們的神性隱藏在暗處，我們的缺陷刺激神性。

神性是多元的。依照藏佛或南傳佛教，廣大的虛空是最大的神性，而儒家的本心，如惻隱、是非之心則是小小神性。體會大虛空的修行是內心的禪定，讓心無所住而流動、清空萬里，一切通澈，是大神性，只有在深度入定才體會得到。在人間，我們見苦難而生慈悲心，見孤苦而生陪伴膚慰之心，都是小小神性。但神性大小無關宏旨，重點在於步向神性的修為：安住、覺照與正念。

安住
最有益的修為是「安住」。這「安住」指的是讓意識儘量降低其捕捉、攫取的頻率，讓意識如見雲煙的過去，一般簡單的清閒靜坐就可以做到，無須到入定的程度。安住不是與萬物疏離，而是體會到與萬物一起流轉，范仲淹在岳陽樓看湖的心情、李後主獨上小西樓的心情，杜甫的「城春草木深」的感慨都可以體會安住之一二。有一天傍晚，我見到一位老農夫對著向晚的黃昏夕陽閒坐，其神態之安定，我在剎那之間驚為天人。在專心工作之後，心無所繫的閒逛街頭、鄉間漫步，可說是最佳的安住訓練。

覺照
人能安住是因為隨時覺照。許多人覺得覺照很難，其實是心猿意馬。人隨時都可以覺照：走路輕緩慢，睡覺輕緩躺，吃飯靜心，說話聲細，工作專心都屬覺照。甚至你看日本料理師父切生魚片的心情，都可以說是覺照。在台灣許多美食節目的喧嘩、粗糙的對待食物以及急忙的吞嚥，都使「覺照」消失得無影無蹤。

正念
正念並非根據某些正確信念來行使的，正念是一種心態，是自己跟自己最真實的部分相處的態度。例如，當我們因為某事而心頭煩亂，會出現「亂念」，整個看事情的心態全都亂了套。此時的「正念」是把自己重新擺正，如呼吸一下、放鬆一下身體、暫時放掉「亂念」，在草地走走，等安靜下來，重新看事情，這過程就是「正念」。許多人吃飯狼吞虎嚥，但若能瞬間放下食物，仔細體會自己身體的感覺，如果飽就離開，如果餓就繼續進食，能慢條斯理欣賞食物的滋味，以悠閒的感覺進食，這就是「正念」。所以「正念」不是指什麼「正確的念頭」，而是「察覺己身，自我導正」。如何為「正」殊難界定，但傾聽身體的聲音或「願有良知」，都可以產生正念。

從最簡單的情況來看，正念是很好的保健之道。我們的身體必須被我們察覺之後，如發現有問題就需要調整正念過程，剛好就是最佳的調整。許多人寧可聽信話語，把身體交給外物，如服用保健食品、各種保健藥丸。我們把這些東西吞入而不理會身體訊號，立刻會出問題。身體的調整往往可以透過正念過程，將微細得身體信號體會出來，依照感覺來調整。雖然醫師常強調身體感覺不是可靠的信號，但是我們不可能每天作儀器檢查，正念的保健剛好補滿這一塊。

正念的精神領域是專注。當我們靜下來體察身體，我們首先會越過知識的障礙，把知識性的影像、觀念排除，以比較赤裸的直覺梭巡於自身的存在感，一旦赤裸地接觸到存在感，專注就會發生，所以無論是閱讀、靜坐、行走、做事，都會有同樣的專注。這個層次的正念善知識的正念。

許多人在生活飽受催折。上班族下班之後的喝酒、夜店狂歡、唱卡拉OK、演唱會瘋狂等等，都一再加深其摧殘。年輕人衰敗的很快。「我們曾見過當進入甚深禪定境界時，喜悅如何自然而然湧現。學生們描述他們的經歷包括：全身震顫，喜極而泣，陣陣清涼感，內心蕩漾狂喜漣漪，輕飄飄的喜悅，如碧綠湖水般的喜悅，身體激動，感恩的喜悅，自在與歡樂的喜悅，以及寧靜的狂喜等。他們述說自己身、心、靈的喜悅，世界之美的喜悅，以及看見他人快樂的喜悅」（第二十四章「覺醒的心：天生喜悅」）

正向心理學還不夠好
綜觀全書，以我多年的經驗，這是一部比正向心理學還深刻的心理衛生學，也是東方獻給世界的珍貴禮物。雖然是由西方人來寫，但這無關緊要，西方人有足夠的詞彙與體會將南傳佛法以更清晰的方式來表達，毋寧是個好現象。中國人自有一些宗教文化的習氣，對佛法流於空談或心智的遊戲，已經逐漸不足為取，西方人的犀利理性，亦對佛法會出現閉塞之處。

本書不能說沒有缺點。本書提供二十餘個練習，每個練習看起來就像正向心理學的練習技巧，反而與人不切近的感覺。我建議讀者對那些自我的激勵的話語不必看得太認真，對那些指導默唸詩詞也無須遵行，在自然的情況之下，自然會有一些自己說給自己聽的話，那才是正念之道。